司徒立先生

三十年前，带着“朝圣”的心情去到巴黎。那时候，巴黎现代画坛热闹得很，直如海明威所说的：“流动的节日”，这里到处洋溢着艺术创造力解放的亢奋。艺术再没有边界了，什么都可以，绝对自由——坐过的一张椅子，一只尿盆，从海边捡回来的几段枯木、石头……, 什么都可以是艺术品。总而言之, 任何事物、现成品, 只要经过艺术家折腾几下,甚至不用他自己动手加工,只要艺术家指定的，就可以是艺术品了。这些东西一旦摆进艺术博物馆殿堂，就如放在祭台上,能不令人肃然起敬吗? 当时流传一种理论：艺术品是艺术家所指定的现成品，或者说艺术家指定的现成品就是艺术品，而艺术家又是批评家指定的，至于批评家是谁指定的呢？当然还是批评家自说自话了。
 
海湾战争爆发之后，人们在谈论“世界新秩序”丶“历史的终结”。新世纪的来临似乎未带给人们新的激动。那个称为“流动的节日”的画坛，经历了创造力长久的亢奋之后，终于疲塌下来，变得安静，至今再没有一个新的流派产生了。世纪末情怀笼罩着画坛，弥漫着一股发思古之幽情。一百多年前，黑格尔的“艺术终结论”一时成为画坛争论的现实题目。好像艺术真的死去了，就算未死，也己经奄奄一息。那些还在画画的人再不去思索“画什么”，“怎么画”的现代绘画的老问题。今天己经是后现代、后现代之后了，绘画在画坛无足轻重，只剩下在画店展示一下、参加一些拍卖的商業活动。在这个“艺术终结” 的时代，画家只有两个问号：画画还有什么意义吗？还能够或还值得把画画下去吗？

“艺术终结论”，这是1828年到1829年冬季，黑格尔在柏林大学作美学讲座时所下的判词。为什么黑格尔会下这样的判词，大家也许会记得，黑格尔在讨论艺术的三种类型的时候，认为“象征型”艺术有着双重的缺陷：不明晰的精神观念再加上不确定的感性形式。“古典型”的艺术是一种理想型的艺术，在这样的艺术里，精神观念找到了它自己的感性形式，并融为一体，成为一种“绝对真理”。到了黑格尔讨论“浪漫型”艺术时，感性形式仅仅是精神观念的载体，而精神渴求自由的表现是艺术的终极指向。精神要求自由表现，而自由如果还需要依赖具体形式作为载体，这样的自由就不是真正的彻底的自由。其结果，艺术为了自由表现，精神观念最终要摆脱感性形式；当它找到了表现的绝对自由因此失去了形式之后，同时也就失去了艺术作品不言而喻的自明性和自足性。自明性和自足性是艺术的本性，大家还记得在中世纪基督教艺术时期，曾经禁止过形象，后来发现用形象去表达圣经的内容，那些不认字的穷人一下子就能自已看明白了。西方艺术从古希腊、罗马到基督教艺术的伟大传统，艺术作品所具有的自明性和自足性，正是从作品中充足的感性完满的形式中获得保证的。如今，由于精神要追求绝对的自由表现，放弃了这种感性形式，精神理念就成为无主孤魂，飘忽不定而无以表象。因此，黑格尔说：“对于我们来说，艺术不再是真理让自己获得它实存的最高样式。”“从这一切方面看，就艺术的最高的职能来说，它对于我们现代人已经是过去的事了。” 这就是著名的黑格尔“艺术终结”判词。